platon
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EL MUNDO DE PLATON |
| La Grecia del siglo V y IV a.C., en que vivió Platon era muy diferente a la que conocemos hoy En ese tiempo, Grecia era un conjunto de ciudades-estado independientes, llamadas polis, que libraban permanentes guerras contra Persia y que rivalizaban entre ellas. Cuando Platon nació (429/7 a.C), Atenas era la democracia más poderosa, con una fuerza naval y marítima de carácter imperial (la Liga de Delos) y el centro intelectual y artístico del mundo griego. HACIA LA DEMOCRACIA A partir del siglo VII ac el auge del comercio, la expansión marítima, el establecimiento de colonias y la acuñación de la moneda condicionaron un modelo político cada vez más sensible a las demandas del pueblo o demos. Los griegos pasan sucesivamente de la aristocracia (el gobierno de los mejores) a la oligarquía (gobierno de pocos) y de ésta llegan a la democracia (gobierno de la mayoría) pasando por la tiranía. La consolidación de la democracia en la Atenas de Pericles (siglo V a.C.) provocó la afluencia de artistas y filósofos. EL DOMINIO DE LA PALABRA La democracia creó las condiciones para una mayor participación del pueblo en la política. El acceso de mayor cantidad de personas a los debates y la creciente complicación de la administración del Estado generó la necesidad de información y de preparación técnica. Era necesario dominar el instrumento político por excelencia: la palabra. Los llamados "sofistas" (sophistai) fueron personajes que ensenaron retórica y erística (arte del combate verbal). Cuando Platon comenzó a escribir sus Diálogos, Atenas era una democracia muy distinta a la que soñó Pericles -el "padre de la democracia"-. Pululaban arribistas y demagogos que se caracterizaban por poseer cualidades retóricas que les aseguraban el éxito en las asambleas. La irrupción de Sócrates fue muy conflictiva. La democracia que se reestablece en el 403 a.C. lo acusa de corruptor de jóvenes y lo condena a muerte. A los o]os de Platán esa democracia era insensata e injusta. LA FILOSOFIA COMO DIALOGO Platon es uno de los pocos filósofos griegos cuya obra nos ha llegado casi en su totalidad. En su mayoría se trata de diálogos escritos con tanta belleza, claridad y exactitud, que indudablemente reflejan una identificación con el contexto cultural en el que actuaron Sófocles, Tucídides, Eurípides, Fidias, Sócrates y Gorgias, entre otros. No es casual que el discípulo de Sócrates haya elegido el diálogo como medio de comunicación y de hacer filosofía. En cambio, asombra que, siendo un aristócrata por nacimiento, considerara que el diálogo era la forma de comunicación más adecuada a la democracia. Los diálogos exponen un drama filosófico, en el cual participan varios protagonistas que, guiados por la maestría dialéctica y la ironía de Sócrates, examinan problemas como la piedad (Eutifron) la justicia (República), la retórica (Gorgias), el placer (Filebo) y el amor (Banquete y Fedro). PARA PLATON, LA TAREA DEL FILOSOFO ERA FUNDAMENTAL EN LA POLITICA Platón se interesó desde muy joven por la política. Emparentado con Critia, y Cármides, fue invitado a participar en las decisiones del gobierno de los Treinta Tiranos que gobernó Atenas alrededor del 40o a.C., antes de la restauración democrática. Esta primera experiencia política, fue decepcionante. En su Carta VII confiesa: "Yo, sin embargo, preferí observar muy de cerca lo que ellos iban a hacer; y en poco tiempo hicieron tales fechorías como para hacer recordar con nostalgia el antiguo orden de cosas, cual si hubiese sido una edad de oro". Una amarga reflexión que, con el tiempo, se transformaría en desencanto "a causa de la codicia y corrupción de los gobernantes( ) Fue entonces cuando me vi obligado a proclamar, en alabanza de la verdadera filosofía, que sólo con su luz puede reconocerse dónde está la justicia". Aquí se encuentra la estructura fundamental de la República: el Estado como orden de justicia, tanto en la vida pública como en la privada. QUISO PONER EN PRACTICA SU SISTEMA DE FILOSOFO-REY, PERO NO LO LOGRO Platón concedió siempre una gran importancia al filósofo en la confección del modelo político que, según él, debía regir la sociedad. Aunque esta idea subyace dispersa en varias de sus obras, alcanza su desarrollo máximo en el diálogo de República . En su República, Platón se enfrenta al problema ético de aclarar qué vida es la mejor o la más justa. La respuesta depende de resolver el problema político sobre el modelo de sociedad cuyas condiciones aseguran la realización de la mejor vida. Para Platón. no se puede con justicia en Una sociedad injusta. La solución pasa, entonces, por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis Esto explica que -el diálogo República, además de tratar sobre la educación del filósofo y de las ideas que son sus objetos, incluya un proyecto político. El filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además, no estaba seducido por el poder. ¿Cómo encontrar a un filósofo que quiera ser rey o a un gobernante que lleve vida filosófica? Platon estuvo tentado de concretar su proyecto, pero las circunstancias vividas en Siracusa -la muerte del tirano y filósofo Dion no se lo permitieron. Más adelante, en Político, hablaría del filósofo como consejero del rey. LAS IDEAS TIENEN INDEPENDENCIA DE LAS COSAS SENSIBLES DE LA REALIDAD La reminiscencia se vincula con la doctrina fundamental de Platon que se conoce como "teoría de las ideas", expuesta en algunos diálogos como Banquete, Fedon Fedro y República. Los conocimientos adquiridos en el mundo de la experiencia constituyen el resultado de los recuerdos del alma cuando estuvo en contacto con las ideas. ¿Qué son estas particulares realidades que Platon llamó ideas? Son realidades individuales estables y permanentes, que existen en forma independiente de las cosas sensibles. En definitiva, las ideas constituyen "lo que es una cosa" o, lo que es igual, la definición esencial de las cosas: aquello que hace que sean como son. Platon consideró que la relación entre las ideas y el mundo sensible podía pensarse de dos maneras. Una, que las cosas existen en tanto participan de la idea, de modo que, por ejemplo, una cosa bella es bella porque participa de lo bello en sí; otra, pensando que lo sensible imita a lo inteligible. La relación entre idea y cosa se compara, en este caso, con la relación entre el modelo y copia. Los sofistas Contemporáneos de Sócrates, eran maestros en artes vinculadas a la política. Platón los caracterizó corno inescrupulosos que se interesaban sólo por aquellos argumentos persuasivos que permiten vencer en un litigio. Pero entre ellos hubo verdaderos filósofos, LOS DIALOGOS AGLUTINAN SUS INTEPRETACIONES FILOSOFICAS La obra de Platón con excepción de los presuntos escritos esotéricos de la enseñanza oral realizada en la Academia, se han conservado casi en su totalidad, Incluye 42 diálogos, 13 cartas y una colección de definiciones. Pero no todo ha sido escrito por el filósofo griego. Los diálogos auténticos se separan en distintos grupos cronológicos. Estos son los diálogos de juventud, también llamados "socráticos" (393-389 a.C.): Apología, Ion, Criton Protágoras, Laques, Trasírnaco, Lisis, Cármides y Eutifron los diálogos de transición (388-385 a.C.): Gorgias, Menon Eutidemo Hipias Menor, Cratilo Hipias Mayor y Menexeno; los diálogos de madurez (385-370 a.C.): Banquete, Fedon República y Fedro y los diálogos de vejez (385-37o a.C.): Teeteto, Parménides, Sofista Filebo, Timeo, Critias Leyes y Epínornis. En los diálogos de juventud, se describen escenas y discusiones que probablemente sean fiel reflejo de los debates que sostuvo el propio Sócrates. Allí, Platon defiende la pureza de las ideas de su maestro frente a las acusaciones en su contra. En los diálogos de la madurez, se abordan asuntos tales como la "teoría de las ideas", la dialéctica, la polis ideal, la inmortalidad del alma Finalmente, en los diálogos de la vejez, se tratan temas mucho más complejos y generales y Platon se anima a realizar una autocrítica de sus propias teorías. EL PLATONISMO, UNA CONSTANTE EN EL PENSAMIENTO OCCIDENTAL El pensamiento de Patón ha dejado huellas indelebles en muchos de los filósofos que lo sucedieron. El neoplatonismo, con Plotino (203/4-27o d.C.) a la cabeza, significó una restauración y renovación de la filosofía platónica A través del neoplatonismo, San Agustín (354-43o d.C.) introduce a Platón en el pensamiento cristiano medieval. La aparición de La ciudad de Dios, de San Agustín, no hubiera sido posible sin la República. El Renacimiento significó otra renovación: Platón era visto con los ojos de Plotino como un profeta y místico. También hay influencia de la República en la Utopia de santo Tomás Moro (14781535) y en La ciudad del sol de Campanella (1568-1639). Con la cultura moderna, el espíritu racionalista, inclinado a las ciencias naturales y matemáticas, relega los elementos místicos, y la influencia de Platon se reduce. Pero se encuentran sus conceptos en Descartes (1596-165o), Leibnitz (1646-1716) y Baruch Spinoza (16321677). De Kant (1724-1804) puede decirse que fue un platónico al revés. Luego, Schleiermacher (17681834) contribuye a una mejor comprensión de Patón. Para el pensamiento contemporáneo, Platón es una referencia obligada: Nietzsche (1844-19oo) afirmaba que el cristianismo es un platonismo para el pueblo. Heidegger (1889-1976) decía que la filosofía, entendida como metafísica, no es otra cosa que "platonismo". Sócrates y, según Platón dedicó gran parte de su vida, por encargo divino, a examinar a sus conciudadanos para incitarlos a "no ocuparse ni le su cuerpo ni de su fortuna, sino de su alma y su virtud" (Apología de Sócrates). A diferencia de los más representativos de sus conciudadanos --artesanos, poetas y políticos-que creen saber algo sin saberlo, Sócrates "no cree saber lo que no sabe", Como transmitía enseñanza alguna, no se consideraba maestro. Su método fue la `el arte de preguntar y responder Fue acusado de corromper a los jóvenes", Condenado a muerte, murió en la cárcel al tomar veneno Se ha dicho que fije un suicidio Pero también, que Sócrates sentía que debía cumplir la condena por el bien común. El mito de la caverna y la Realidad Para hablar de la condición humana, Platón utiliza una imagen: la caverna. Los hombres, que se encuentran en un estado de ignorancia, viven dentro de la caverna, encadenados, mirando hacia la pared del fondo. Detrás, hay un fuego que proyecta sombras de objetos y personas que circulan entre la fogata y los cavernícolas. Como lo único que conocen y han visto son las sombras cambiantes que se mueven en la pared, creen que esas sombras son objetos reales. Se ha comparado este escenario de la caverna con un cine actual: los espectadores se conmueven, se alegran o se entristecen con personajes y dramas que sólo son imágenes proyectadas, aunque parecen muy reales. Pero hay una diferencia. En un cine, el espectador sabe que sólo está viendo una película; en cambio el cavernícola, no lo sabe. ¿Qué sucedería, entonces, si uno de esos prisioneros fuera liberado? Platón describe el difícil y esforzado camino que el cavernícola liberado debe atravesar para alcanzar a ver las cosas verdaderas y reconocer que lo que antes consideraba real sólo era una ilusión. En el proceso de ascenso, una metáfora sobre la educación, el prisionero puede ver, primero, los objetos de los cuales antes conocía sus sombras; y después, saliendo de la caverna, aquellos objetos más claros iluminados por el Sol. Estas realidades bellas y verdaderas -las .ideas- son los modelos de los objetos reales y de las sombras. El último momento de esta ascensión es contemplar el Sol mismo, que es la idea del bien. ¿QUE ES EL AMOR PLATÓNICO? ¿Una alucinación? ¿Un sueño ideal? Para el imaginario popular, el amor platónico se asocia a relaciones románticas e imposibles, lejanas. Se dice que se está ena~ morado platónicamente cuando el corazón se desboca ante la visión idealizada e inalcanzable de la persona amada. origen de datos: biografias de clarin |